酒井 潔

Literature on Philosophy or the history of religion sometimes suggests that Leibniz's Monadology (1714) and Kegon-Gyô - also known as the Buddhist philosophical tradition introduced into Japan from China in the eighth century - present almost the same content in many respects. However, no text-orientated precise analysis of the theme was made until Toshie Murakami (1871-1957) wrote Raibunittsu-shi to Kegon-shû (Mr. Leibniz and Kegon\Buddhism) as his graduation thesis, originally presented to the Imperial University of Tokyo in 1896. The first and only contribution to the topic by Murakami, however, remained unknown until his paper was collected in Kegon Shiso (The Thought of Kegon), edited by Hajime Nakamura in 1960. At that point, for the first time, one realized the solid contribution Murakami had made not only to Leibniz Studies but also to Philosophy of East-West Dialog. Murakami concludes in his article that there is no difference between Leibniz's concept of "monad" and the Buddhistic idea of "Jijimuge"（事々無礙) or the doctrine of the Kegon school that every individual already comes out from itself and that, at the same time, it goes into each other without any barrier.

Von seinem erst6n Grundwerk，''Zen no feenkyu"（0ろer das Gute．1911）bis zu seiner letzten grossen Abhandlung， ''aashotekironri°to shudyotekisehaifeaガ（Ortslogile und㎎1忽びsθWeltanschazaung，1945），in seiner gesamten denkeri・ schen BemUhung fragt Nishida durchgehend nach dem wahren Selbst． Seine philosophische Position hat sich zwar Etappe fUr Etappe gewandelt， welches wohl in drei Hauptphasen unterschieden werden kann， namlich erstens"die reine Erfahrung"（"junsui keiken"）， zweitens"das Selbstbewusstsein"（"jikaku"）und drittens den"Ort"（"basho"）． Man k6nnte leicht meinen， es gehe Nishida nicht um das Ich qua Subjekt， sondern vielmehr um das sozusagen "Nicht－lch"， das sich vor aller Trennung von Subjekt und Objekt befindet． Nishidas Grundfrage beziehe sich ausschliesslich auf das"Nichts"und zwar"das absolute Nichts"（"zettai mu"）． Aber der Ort， worin solche Frage sich stellt， ist eben das"Selbst"， obwohl die Frage nach dem Selbst in seinen Schriften nicht so sehr thematisch entfaltet ist， wie die"absolut widersprUchliche Selbstidentitat"oder das"absolute Nichts"． Das Selbst ist dabei， so Nishida， weder ein gegenstandliches noch ein stat量sches Ich． Es ist vielmehr daSjenige， das sich in sich selbst ausdrUckt und somit ein wirkendes， d．h． wirk－liches ist． Nishidas philosophisches Grundmotiv ist in seiner folgenden Aussage dargelegt："lm Beginn der Philosophie muss es tiefste Trauer unseres Lebens geben"． Nishida fragt nach dem Selbst， Aber in welcher WeiseP Nicht wie man in den westlichen Wissenschaften Philosophie oder Psychologie vom Ich， Subjekt， cogito， res cogitans getrieben hat（wie etwa Descartes auf seine bahnbrechende Weise zeigte）． Nishida fragt nicht so， dass zunachst das Ich， dann vom Ich ausgehend die Welt betrachtet wUrde， sondern er wendet sich der Ganzheit von Ich und Welt zu． Das Ich， bzw． Selbst wird von Nishida immer in der Ganzheit betrachtet， die in sich das Selbst und die Welt ausdrUckend enthalt． Diese Ganzheit ist nicht eine blosse Lebenswelt， sondern die Welt， in der das Leben und zugleich der Tod geschieht． Es ist fUr die Philosophie entscheidend， wie tief man diese ursprUngliche Tatsache erfassen kann．